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Pensamientos en Ramadán, 1421

Durante Ramadán uno de nuestros deberes debe ser reflexionar y ver si estamos dominados por nuestro Ruhi Hayvani, nuestra alma animal, o si verdaderamente somos seres humanos y nos guía nuestra Ruhi Insani, alma humana.
Nuestra alma animal es responsable de procesar lo que nos sustenta, lo que nos nutre: alimento, agua, aire y la luz solar que penetra nuestros cuerpos. A través de nuestro sistema digestivo y nuestro sistema circulatorio, recibimos vida, salud y energía (incluyendo la energía sexual) para nuestra existencia física. Nuestra alma animal reside dentro del corazón físico. Es allí donde finalmente llega lo que nos nutre y desde donde es distribuido a todas las partes de nuestro cuerpo a través de nuestras venas.
Para un hombre bajo la influencia de su ser animal, realizar las oraciones consiste en hacer los movimientos y recitar como un sonido los rezos y eso es suficiente para él. Su ayuno es abstenerse de comer, beber y de tener relaciones sexuales y esto es lo apropiado para él en su nivel; siguiendo las reglas religiosas de la Sharía, aún si es superficial, él avanzará. De esta manera al madurar el alma animal, lo extraído de esa nutrición bien asimilada y de la esencia en sangre pura, es atraída hacia nuestras células cerebrales. Así el alma animal es transformada en alma humana, que reside en el cerebro. Entonces el sustento que da vida es enriquecido por la nutrición mental de impresiones absorbidas por los sentidos y enviada a todas las partes del cuerpo a través de nuestro sistema nervioso. Un hombre guiado por su Ruhi Insani piensa, entiende, evalúa, es capaz de elegir y puede actuar de acuerdo a lo que decide. También siente alegría, tristeza y dolor; el ama, siente cariño y actúa de acuerdo a sus sentimientos.
El entendimiento en el hombre es de dos tipos; uno es un entendimiento superficial; el otro es un entendimiento profundo. El entendimiento superficial se realiza a través de los sentidos, escuchar, ver, oler, el gusto y el tacto. Los animales también tienen estas capacidades; de hecho en algunos animales el oído el tacto y el olfato es mas agudo que en los humanos. Pero su aplicación y sus acciones están limitadas a unas cuantas funciones instintivas básicas como sobrevivencia y propagación, mientras que en el entendimiento humano a través de sus sentidos puede llegar a diversas acciones, porque el hombre entiende mucho mas que los animales con lo que ve y escucha.
El hombre tiene una variedad de acciones, que tomar, donde elegir. Para un hombre bajo la influencia de su alma humana, en un nivel básico de entendimiento a través de sus sentidos, es obligatorio que ayune con todos sus sentidos, controlando sus ojos, oídos, manos; no tomar contacto con aquello que esta sucio, que daña, maligno. Y de la misma manera, debe dejar su contacto con el mundo mientras realiza sus oraciones, dejar de pensar acerca de lo que ve o escucha a su alrededor, sino que poniendo atención en su Señor, en Cuya presencia debe sentirse.
El entendimiento mas profundo de cosas invisibles al ojo es obtenido por diferentes tipos de sentidos. El primero es el sentido común o sentimiento común, el cual es sensible a las actitudes y circunstancias de la vida, como la gentileza, belleza, generosidad, amor y amistad, o sus opuestos de fealdad, hostilidad y odio. Este sentimiento común responde al amor con amor y al odio con odio.
El segundo sentido es la memoria, una área de almacenamiento donde se guardan las impresiones recibidas por los cinco sentidos y la interpretación subjetiva de nuestros sentimientos acerca de estas impresiones.
El tercer sentido es la imaginación, que es la que guarda nuestras interpretaciones subjetivas de la realidad y nuestras ilusiones, y es capaz de desarrollar y elaborar estos conceptos irreales a extremos increíbles.

El cuarto sentido es la inspiración, la capacidad de entender lo que es visible en su máxima realidad y de entender aquello que es invisible en igual medida y de explicar la realidad invisible en términos de realidad visible.
El quinto sentido es la disposición la voluntad que mantiene todas las impresiones, imaginaciones, pensamientos, sentimientos, inspiraciones y memorias en su posesión, totalmente a nuestra disposición. La suma de estas cualidades y como las administramos es el carácter, la individualidad del ser humano. Como individuo, el ser humano tiene una elección. Tiene voluntad.
Ruhi Hayvani, el alma animal, también entiende, pero su entendimiento es limitado. Entiende lo que es bueno y lo que es malo para sí, este entendimiento es común y general para todos los animales. Pero el alma humana entiende las cosas de una manera individual y de una manera mucho mas compleja. El hombre considera principios, asociaciones, implicancias, causas y efectos. Y cuando actúa, está bajo la influencia de un poder causal. Es allí donde el deseo o el temor toman una forma concreta en sus pensamientos, y tiene que moverse para tomar posesión de la cosa que desea. Entonces tiene que huir o combatir lo que es temible.
Pero cuan a menudo uno confunde al amigo con un enemigo y un enemigo por amigo. Cuan a menudo la medicina para un hombre es veneno para otro hombre. Este juicio erróneo no es culpa de las facultades dadas por Dios: ojos, la mente, el corazón... Viene del mal uso, la mala interpretación, la distorsión de la verdad y de la realidad, por la arrogancia de nuestra facultad mas valiosa: ¡nuestro tasarruf, nuestro poder de disposición, nuestra voluntad!
Ruhi Insani tiene las cualidades divinas de Hayy y Alim, El Siempre Viviente y El Conocedor, Murid y Sami, El que todo lo escucha y El , Basir y Mutakallim, El que todo lo Ve y El que habla. Pero por estar prisionero en el cuerpo humano, ve, escucha, vive, quiere y habla desde diferentes puntos, no de un solo punto o de todos lados al mismo tiempo. Entonces hay muchas verdades, no una sola, muchos puntos de vistas de una sola cosa.
Así en esta confusión, si el alma humana decide ser guiada por un profeta, por un mensajero de Allah y sigue su sharía, sus reglas y formas religiosas, entonces el que posee esta alma es un Mu´min, un creyente. Si el alma luego incrementa sus devociones y toma al mundo y la vida como manifestaciones de Dios, entonces es llamado un Abid, un devoto servidor de Dios. Si el alma le da la espalda al mundo y deja los gustos, la lujuria y la ambición del mundo y se libera de las demandas de su cuerpo, es llamado un Zahid, un asceta piadoso.
Si el alma encuentra el camino a su hogar eterno, reconociendo su afinidad a su Creador por sus atributos en común, que su Creador sopló de Su propia Alma dentro de él, y llega a conocer a su Señor, entonces es llamado un Arif, aquel que conoce la Verdad.
Y cuando el ama lo que ha encontrado y Su Señor lo ama a él y se vuelve sus ojos con los cuales ve, sus labios, sus manos con las cuales toma, eé se vuelve un Wali, un amigo de Allah. Sus pensamientos, sus decisiones, sus palabras y sus acciones no serán de él, sino que vendrán de su Señor. Y él estará complacido con su Señor y su Señor estará complacido con él. Que nosotros algún día lleguemos a ese bendito estado. Amin.

Ramadán 1421
Adaptado de escritos del Imam Nefesi (k.s) por el Shaykh Tosun Bayrak al-Jerrahi