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Ramadan 1419

Bendiciones a la luz de nuestro Señor, médico de corazones, el intercesor de los pecadores, la misericordia de Allah sobre el universo, nuestro Maestro Muhammad; y bendiciones a su iluminada familia, compañeros y a todos sus santos, incluyendo nuestro Maestro Hadrat Nureddin Jerrahi. Que las bendiciones de Allah estén con todos ellos. Que la paz, bendiciones, misericordia, compasión y amor de Allah esté con la comunidad de Muhammad, con nuestro Efendi con nuestros hermanos en Estambul y con todos mis hijos en América.

Allah el Altísimo dice: Oh, tu que crees, se te ha prescrito el ayuno así como fue prescrito para aquellos antes que ti, para que puedas aprender paciencia. (Surah Baqarah, 183).

Cuando crees o escuchas " Oh, tu que crees" (ya ayyuha – lladhina) está atento, porque lo que sigue son las palabras de Allah para ti. Quien quiera tu seas y cual sea el estado en que tu estés, debes obedecer lo que Allah pide directamente de ti. En esa palabra Ya , "Oh", es un sonido sagrado que viene de mas lejos que la realidad oculta; es tu nombre que está siendo llamado. Ayyuha es un signo de que el Todopoderoso se está dirigiendo a ti, con quien está familiarizado, con quien se ha encontrado y ha hablado en el universo de las almas. Cuando El se dirige a ti con la más grande alabanza como mu’min, "tu que crees" El está llamando a Su amado con quien El comparte el secreto conocido por ambos. Es como si Allah el Altísimo te llama diciendo: " Oh Mi amado y puro sirviente que mantiene su corazón y esencia limpios y dispuesto solo para mí, con quien yo comparto Mis secretos y el comparte sus secretos conmigo."

En " se te ha prescrito el ayuno" la palabra as-siyam, ayuno, se refiere a negación, apartarse de las cosas a las cuales uno está acostumbrado, comer, beber, hacer el amor, y por sobre todo de pecar. "Como fue prescrito para aquellos que te precedieron" significa que el ayuno es para todos los creyentes, desde Adán (as) quien cuando fue enviado desde el Paraíso a este mundo se volvió negro por los intensos rayos del sol a los cuales no estaba acostumbrado. Gabriel (as) le preguntó si quería ser aliviado de este estado causado por los efectos del mundo material y volver a la blancura de su cuerpo sagrado. Para lograr esto tuvo que ayunar el 13°, 14° y 15° día del mes lunar. En el 13° un tercio de su cuerpo se volvió blanco, en el 14° dos tercios de su cuerpo se volvieron blanco y en el 15° día todo su cuerpo volvió a su estado de pureza. Por esto el 13°, 14° y 15° días de los meses arábicos son llamados ayyam-I bayd, los días blancos.

Nuestro Maestro, el Amado de Allah (sas) le dijo a Hadrat ’Ali (ra) que Gabriel (as) le trajo de Allah el gran regalo de ayunar esos tres días de cada mes y que sería recompensado con 10.000 años de ayuno por el primer día, 30.000 años por el segundo día y 100.000 por el tercer día. Cuando Hadrat’Ali (ra) le preguntó si ese regalo era solo para el, el Mensajero de Allah dijo: " Oh Ali este regalo es para ti y para aquellos creyentes que seguirán tu camino y tu ejemplo," refiriéndose así a nosotros lo Sufis que seguimos la tariqah Aliyyah. Nuestro amado Profeta (sas) dijo: " Oh mi gente, el bendito mes de Ramadán que tiene una noche que es mejor que 1.000 noches está cerca. Allah el Altísimo hizo del ayuno durante el día una obligación y la adoración por la noche como voluntaria para nosotros. Cuando alguien realiza esta obligación prescrita durante este mes, es como si hubiera realizado 70 obligaciones fuera de este sagrado mes."

"El bendito mes de Ramadán es un mes de paciencia. Paciencia es la mitad de la fe. La recompensa a la paciencia es el Paraíso. Durante este mes las preocupaciones se alejan de los creyentes y su sustento aumenta. Aquellos que alimentan a los creyentes que ayunan les son perdonados sus pecados y son salvados del Fuego, aún si son pobres y no pueden ofrecer mas que un dátil, un vaso de leche, o agua."

" El principio de Ramadán es la manifestación de la misericordia de Allah, la mitad es la manifestación de Su perdón y el final es la salvación del fuego del Infierno".

"Hagan cuatro cosas durante Ramadán: recuerden a Allah y reciten la sagrada frase La ilaha illa Llah tan a menudo como puedan, recuérdense ustedes mismos y arrepiéntanse de sus pecados lo más que puedan y reciten astaghfiru Llah; pidan a Allah Su Paraíso y refúgiense en Allah de Su infierno. Quien alimente a alguien que está ayunando durante Ramadán será refrescado de la fuente de Kawthar en el Día del Juicio y por toda la eternidad no estará sediento"

En otro hadith nuestro amado Profeta(sas) dice: todas las puertas del Cielo y el Paraíso se abren en la primera noche de Ramadán y quedan abiertas hasta la última noche.

"Por cada prosternación de los musulmanes que rezan durante las noches de Ramadán, Allah otorga 1.700 recompensas. Por cada uno que reza Él construye un palacio de rojos rubíes en el Paraíso. Esa casa tiene mil puertas con joyas y hay un par de alas doradas colgando sobre cada puerta.

Cuando ayunas en el primer día de Ramadán Allah perdona todos los pecados que puedas cometer hasta el último día de Ramadán y además perdona pecados iguales a estos que hayas cometido en el pasado. Por cada día de ayuno 170.000 ángeles rezarán desde la mañana hasta la noche para que seas perdonado.

Allah te dará un árbol en el Paraíso por cada prosternación en tus oraciones, un árbol de tal tamaño que si viajaras 100 años a caballo no saldrías de su sombra."

El Mensajero de Allah (sas) dice que en la primera noche de Ramadán Allah mira a Sus dignos sirvientes, cuando la vista de Allah cae sobre sus sirvientes esa persona es salvada del eterno castigo. Cada día de Ramadan son millones los liberados del infierno.

El Paraíso es decorado cada año en honor al mes de Ramadán. La primera noche de Ramadán bajo el trono de Allah sopla un suave viento llamado Masira. Las hojas y las ramas de los árboles, el pasto y las flores del Paraíso se mecen con este viento produciendo la más maravillosa música. Todas las huríes se engalanan y se sitúan en altos podios del Paraíso y dicen: " ¿ quiénes son aquellos que desean tenernos? ¿ Quiénes son aquellos que le pedirán a Allah tenernos? Los habitantes del Paraíso preguntan a Ridwan, el guardián del Paraíso: " ¿ Qué noche es esta que todos los cielos están celebrando?" Ridwan contesta: " Esta noche es la primera noche de Ramadán cuando todas las puertas del Paraíso están abiertas para aquellos que ayunan entre la comunidad de Muhammad (sas)." Entonces Allah el altísimo le pide a Ridwan que abra todas las puertas del Paraíso y a Malik que cierre las puertas del Infierno. Allah envía a Gabriel (as) al mundo a encadenar a todos los demonios y a encerrarlos en la profundidad de los mares para que así no estorben el ayuno de los musulmanes.

Cada noche durante Ramadán Allah el Altísimo llama tres veces a los creyentes": ¡ Pidan de mí para que les sea dado. Arrepiéntanse para que yo los perdone. Deseen Mi misericordia para que yo los cubra con ella!"

Cada momento de romper el ayuno Allah perdona mil veces a mil pecadores por todo el mundo y los libera del fuego del Infierno. Cada viernes y cada viernes por la noche y a cada hora Allah salva mil veces a mil pecadores de las torturas del infierno. En el último día de Ramadán Allah perdona a tantos pecadores como El ha perdonado durante todo el mes de Ramadán entre los pecadores que ayunaron.

En la Noche de Poder por la voluntad de Allah desciende Gabriel (as) sobre la tierra llevando un ejército de ángeles y sosteniendo una bandera verde. Sitúa la bandera encima de la Kabah y abre sus 600 alas que cubren de este a oeste. Entonces Gabriel (as) le ordena a sus ángeles que vayan y compartan con los musulmanes. Los ángeles pasan entre los creyentes que son devotos que están ayunando, que están rezando y que están ocupados en zikrullah. Los bendicen, los abrazan y los besan y les dan apoyo para que sus oraciones sean aceptadas.

Al salir el sol Gabriel (as) los llama devuelta. Los ángeles le preguntan a Gabriel (as) que es lo que hará Allah para satisfacer a los creyentes de la comunidad de Muhammad (sas) . Gabriel (as) les contesta que Allah los ha visto y les ha enviado Su misericordia y Su perdón a todos ellos, excepto a cuatro tipos de personas de entre ellos.

El Mensajero de Allah (sas) ha identificado a estos cuatro grupos que no son merecedores de la misericordia de Allah en la Noche del Poder:

  • los borrachos que continúan bebiendo;
  • los que son desobedientes, faltos de respeto y no aman a sus padres;
  • aquellos que se apartan, no visitan y no se preocupan de sus parientes y amigos;
  • aquellos que se atreven a cambiar la religión de Allah apartándose de la religión y la ortodoxia.


En las vísperas del festín de Ramadán durante la noche y en la mañana Allah envía Sus ángeles a todos los confines del mundo. Se ubican en cada camino anunciando el llamado de Allah en una voz que es escuchada por los oídos de toda la creación excepto del hombre y el jinn: "¡ Oh comunidad de Muhammad (sas) vengan a su Señor que es todo misericordia y todo generoso!"

Cuando los creyentes dejan sus hogares temprano en la mañana para ir a las mezquitas, los ángeles escuchan a Allah decir: ¡"Sean Mis testigos, Les he dado Mi perdón mi Amor y complacencia como recompensa por su ayuno y su oración durante el mes de Ramadán!" Y Allah se dirige a los creyentes diciendo: "Oh mis amados sirvientes, esta mañana pidan de mi todo lo que deseen. Prometo por mi poder y gloria que yo ocultaré sus errores y no los avergonzaré entre ustedes en cuanto crean y preserven mis reglas y deseos. Regresen a sus hogares perdonados y limpios pues Me han complacido y Yo estoy complacido con ustedes." Los ángeles escuchan esto y con gran alegría se dan el uno al otro la buena nueva de las recompensas a los creyentes...

* * *

El Mensajero de Allah (sas) da la buena nueva: " Cada buena obra que mis seguidores hacen aumenta setenta veces y la recompensa también. Solo la recompensa por el ayuno no es calculada de esta manera." Allah dice: "Mi sirviente ayuna por Mí, se niega a los deseos de su carne, no come ni bebe; el ayuno es una protección contra el pecado, y mi recompensa para él es ilimitada; Yo soy su recompensa."

" Hay dos alegrías para Mí sirviente que ayuna; una es el momento en que rompe el ayuno y la otra será cuando vea a su Señor."

Ramadán tiene cinco letras en árabe. La letra R se refiere a ridwan, la satisfacción de Allah; la letra M se refiere a mahabbah, el amor de Allah, la letra D se refiere a diman, la protección y seguridad de Allah; la letra A se refiere a ulfa, la amistad de Allah; la letra N se refiere a nur, la sagrada luz, la esencia, la causa de la creación. Ramadán es nuestro intercesor. Que Allah el Todopoderoso los guíe bien en Ramadán, los bendiga con este mes y los haga vivir esa noche de poder que vale "mas de mil meses", igual a una larga vida de 83 años y 4 meses...

* * *

Nuestro Maestro el Profeta (sas) dice: "todo tiene un comienzo, y el comienzo de la oración es el ayuno." Pues el ayuno es solo realizado por Allah, es secreto, privado. Es la sinceridad puesta en acción. Por esto Allah el Altísimo dice:

La adoración del ayuno es entre Mi y Mi sirviente. Cuando Mi sirviente hace una buena obra por Mí de la cual otros se benefician, Yo le recompenso diez veces. Pero cuando el ayuna por Mí, yo soy el juez de la medida de la recompensa que verteré sobre él.

Preguntémonos cuál es el valor de un acto de adoración, aún si es en el comienzo de la adoración, para alguien que ha hecho de la religión una farsa; para alguien que no puede decir:

Y no puedo decir que no soy pecador. ( No puedo decir que controlo mi ego.) Ciertamente él yo (del hombre) tiene predisposición para dominar el mal. (Yusuf 53).

Y está en las manos de su ego dominador, ¿ cuán sinceramente puede el ayunar, rezar o servir a Allah? Nuestros egos se ríen de nosotros y hacen una farsa de nuestra religión.

.......aquellos que hacen de su religión una farsa y una actividad por inercia. (si ellos ofrecen cualquier compensación no será aceptada....(An’am 70)).

¿ Quiénes son los que se llaman musulmanes y derviches, pero que " hacen de su religión una farsa y una actividad por inercia?" Ellos son:

  1. Los que no pueden dejar de distraerse con su imaginación durante su adoración.
  2. Aquellos que están apegados a tradiciones acomodaticias como si fueran los fundamentos de la religión.
  3. Aquellos que se reúnen en congregación no a escuchar la verdad sino ruido
  4. Que gastan su energía en impresionar a otros, ignorando sus propias necesidades espirituales.
  5. Aquellos que prefieren la compañía de mujeres jóvenes y amigos que lo complazcan, que gustan de escuchar a otros hablar de ellos y que buscan la verdad en la causa material de las cosas.

Estas faltas se deben a otras cinco faltas:

  1. La fuente de su imaginación es su herejía privada y la causa de esto es que desconocen la Sunnah o la conocen y no la siguen pensando que saben más.
  2. Prefieren la tradición social de los fundamentos de la religión porque son descuidados, y porque escuchan y se impresionan por cualquier cosa que oyen. Dejan a aquellos que están en el camino de la verdad por aquellos que nadan en las aguas del mundo.
  3. Prefieren el sonido de las bromas y la risa en vez de la verdad por que siguen lo que le complace a sus egos.
  4. Prefieren complacer a otros en vez de sus almas, pues le han vuelto la espalda a la verdad y le han dado la cara a las mentiras de este mundo.
  5. Buscan la verdad en causas materiales porque culpan a estas causas, pues no desean ver la manifestación de la verdad sino que quieren que su propia idea de la verdad sea aceptada como tal.

Están en este desastroso estado porque:

  1. Prefieren ser ignorantes que conocer.
  2. Toman su fealdad como belleza y están orgullosos de esto.
  3. No conocen el valor del tiempo y son perezosos.
  4. Hacen teatro de sus obras mientras que nada hacen. Parece que estuvieran trabajando y quieren reconocimiento y paga por esto.
  5. Están apurados por lograr metas que se han puesto ellos mismos sin ponerse condiciones ni atenerse a reglas.

Mientras piensan que engañan a todos incluyéndose a ellos mismos, todos se dan cuenta excepto ellos mismos. Pues su mal carácter es obvio:

  1. Todos sus miembros, sus mentes, su lengua, sus manos, sus piernas y lo que tienen entre ellas es dejado libre sin control alguno para pecar.
  2. Ellos adoran como en un pedestal haciendo sus oraciones en forma hipócrita.
  3. Son avaros.
  4. No tienen compasión ni la capacidad de perdonar.
  5. No tienen respeto ni consideración con los creyentes.


Debemos salir de la oscuridad de la inconsciencia para ver si tenemos trazos de estos rasgos malévolos. Hay 70 velos de inconsciencia que debemos identificar y levantar:

  1. Arrogancia del falso estado espiritual de uno.
  2. Hipocresía de aparentar lo que uno no es.
  3. Orgullo de la falsa evaluación de uno mismo.
  4. Envidia de aquello que no nos es dado.
  5. Avaricia de desear guardar todo lo que Allah nos ha dado.
  6. Venganza pretendiendo uno mismo ser juez y verdugo.
  7. Infidelidad, negarse a verdad.
  8. Herejía, cambiar la verdad por la falsedad.
  9. Ingratitud, la inhabilidad de valorar las cosas.
  10. Quejarse, estando así insatisfecho con lo que se tiene.
  11. Desesperanza, negarse a creer en la misericordia de Allah.
  12. Cinismo, estando cierto solo del castigo de Allah.
  13. Tiranía o ser un simpatizante de los tiranos desmereciendo y abusando de otros.
  14. Crítica destructiva, especialmente con los fervorosos que están en el camino recto.
  15. Apego al mundo y desapego de uno mismo de la verdad.
  16. El deseo de ser un líder.
  17. El deseo de ser alabado.
  18. El temor de ser rebajado.
  19. La necesidad de diversión.
  20. Imitación poco sincera.
  21. Rebajarse para obtener beneficios del mundo.
  22. Alegrarse del sufrimiento de aquel que uno toma como un enemigo.
  23. Ser un cobarde.
  24. Ser negativo.
  25. Obtener lo que uno desea a través de injusticias.
  26. No ser confiable, no mantener su palabra.
  27. Ser supersticioso.
  28. Pensar mal de otras personas.
  29. Amor y apego a las propiedades de uno.
  30. Usar todos sus esfuerzos por el mundo y lo mundano.
  31. Ser demasiado ambicioso.
  32. Ser irresponsable.
  33. Ser entrometido.
  34. Hacer alarde de todo.
  35. Atrasar todo lo debemos hacer.
  36. Ser desvergonzado y sin conciencia.
  37. Desconocer el valor del tiempo.
  38. Caer en desesperanza frente a los fracasos del mundo o pérdida de status o propiedad.
  39. Hablar mal de la gente.
  40. Testarudez.
  41. Egoísmo.
  42. Afán de figurar.
  43. Engañar.
  44. Malos modos.
  45. Lujuria.
  46. Falta de respeto por los demás.
  47. Negarse a aceptar las faltas.
  48. Miedo a la pobreza.
  49. No creer en la fe.
  50. Ser un derrotista.
  51. Complacerse en desmerecer a otros.
  52. Rehusarse a tomar algo en serio.
  53. Halagar a los ricos y poderosos.
  54. Desprecio de los dóciles y sumisos.
  55. Orgullo de la historia de uno.
  56. Ser bravucón.
  57. Degradar todo lo que no es de uno.
  58. Falta de sentido común.
  59. Hablar mucho y escuchar poco.
  60. Olvidarse de las faltas propias y preocuparse de las faltas de los otros.
  61. Ausencia del temor de Allah en nuestros corazones.
  62. Curar la insatisfacción de uno alimentando al ego.
  63. No ayudar en la protección de lo que es de Allah y de esta creación.
  64. Ser doble.
  65. Ser deshonesto en los negocios.
  66. Ser intrigante.
  67. Complacerse con el infortunio de los demás.
  68. No aceptar el castigo por los propios errores.
  69. Olvidar a Allah.
  70. No estar atento a todos estos consejos.

Y benditos aquellos que después de sufrir las pruebas de esta vida y este mundo, se muestran merecedores de ser sirvientes de Allah, la comunidad de Muhammad (sas) que:

  1. Siguen las órdenes de Allah en el Sagrado Corán , las tradiciones del Profeta en la Sunnah y las instrucciones de su sheik aún si los resultados no parecen ser lo que se esperaba.
  2. Evitan y se abstienen de hacer lo que nuestra religión considera ilícito y que son prohibidas por nuestro Profeta y desaconsejadas por nuestro sheik, aún si el resultado de esta abstención pueda parecernos desastroso.
  3. Respetan y hacen lo necesario para ser respetados por los verdaderos creyentes, estén presentes o ausentes, vivos o se hayan ido donde su Señor.
  4. Son justos siguiendo la justicia del Sagrado Corán, las tradiciones del Profeta y las enseñanzas de su sheik, protegiendo los derechos de toda la humanidad y toda la creación visible e invisible.
  5. Se apartan y evitan todo aquello, incluyendo lo que llamamos lógica, social, económica, política y otras condiciones de vida, que pueden apartarnos de una total sumisión a nuestro Señor.

Y benditos son los salvados que:

  1. Reúnen conocimiento para saber, seguir y actuar de acuerdo a las órdenes de Allah y tratan continuamente de aumentar este conocimiento.
  2. Buscan verdaderos guías espirituales, buscando su compañía para adquirir sabiduría.
  3. Se abstienen de todo lo que es ilícito y pecaminoso y abandonan todo lo que dudoso.
  4. Organizan su tiempo para realizar sus oraciones a tiempo, su adoración y recuerdo de Allah para que estas preocupaciones espirituales se extiendan a toda su vida.
  5. Eliminan errores y planes sin sentido basados en la ambición y la imaginación, dejan el egoísmo y egotismo para someter los deseos de la carne y ser extremadamente humilde.

Si uno aprende el camino de Allah y actúa de acuerdo a este conocimiento, Allah aumenta su conocimiento. Si uno se esfuerza por hacer lo que es lícito y en no hacer lo que es ilícito, Allah lo protege a uno de todo lo que es malo. Aquel que abandona todo aquello que es dudoso, es guiado por Allah en el camino recto. Aquel que sirve en el nombre de Allah recibe los secretos de Allah.

* * *

Hay tres alegrías durante el ayuno de Ramadán, al momento de romper el ayuno, el ‘Id al fin de Ramadán y la mayor celebración y fiesta cuando el fervoroso entra al Paraíso. Que Allah el Altísimo les otorgue toda la alegría y las recompensas de shahr-I Ramadán.

En esta ocasión cuando hemos pasado un mes de intensa adoración, ejercitando paciencia, resistiendo los deseos de la carne y el ego, incrementando las oraciones y meditaciones, ayunando durante el día y rezando durante la noche, manteniendo todas obligaciones ordenadas por la religión, debemos preguntarnos una vez mas cual es la diferencia entre ahl-I Shari’ah, el musulmán que ayunó durante el día y rezó durante la noche así como lo hicimos nosotros y ahl-I Tariqah, el derviche que nos decimos ser.

Nosotros creemos que la religión del Islam es como un edificio de tres pisos. La fundación de este edificio es la Sharia, el primer piso la Tariqah, el segundo piso la Haqiqah, el tercer piso la Marifa. No puede haber un edificio sin la fundación, pero si puede haber fundación sin el edificio a pesar de que no cumple su propósito.

La Sharia es una invitación para salir de la no-creencia y de imaginar asociados a Allah, a la creencia, la unificación y la unicidad de Allah. La Tariqah es la respuesta a este llamado de la Sharia. El se da cuenta de la multiplicidad dentro y fuera de el y desea tener la experiencia de la verdadera unidad la cual da su testimonio en palabras.

La Haqiqah es el objetivo de la añoranza del sufi. Pues si nos quedamos en este mundo de cosas visibles, de multiplicidad, que aparece lleno de contradicciones y vacíos sin sentido, estaremos perdidos, perdidos en la oscuridad de la no-realidad, de la imaginación, mentiras, tratando solo de encontrar alivio en el opio de las riquezas mundanas, fama, arrogancia y diversión.

Aquellos que son afortunados ven que la oscuridad de la ignorancia y la mentira puede ser solo eliminada por una luz: la Nur Muhammaddi la fuente de sabiduría, el ejemplo de perfección. Esa luz y ejemplo no enseña con números o ciencias exactas ni con las reglas y las mentes de los hombres, sino por la mente causal, la primera creación de Allah. Enseña a través de los nombres que él enseñó a Adán, por divina inspiración y revelación, por el alma eterna, por sentimientos y pensamientos sinceros del corazón, por la realidad vista a través del ojo del corazón, por la Verdad.

La Marifa es el propósito de la religión. Es la satisfacción de la añoranza, del fuego de amor que el carbón de la Sharia enciende en el corazón. Es conocer a Allah, encontrar al Amado. Es el fruto de los efectos de la Haqiqah.

El sufi es aquel que se da cuenta de estas etapas, que cree que pueden ser logradas y que aprende. Aprende paso a paso a través de un conocimiento que viene de la Ciudad del Conocimiento (como el Amado de Allah se hacía llamar), y de la puerta del conocimiento, Hadrat ‘Ali (ra); y a través de una cadena y amados de amigos de Allah, santos y maestros herederos de los cuales el Mensajero de Allah (sas) dijo: "Mis Compañeros son como estrellas a través de las cuales el navegante encuentra su camino, síganlos y encontrarán la Verdad."

Así entonces el sufismo no es mas que la práctica del Islam entendiendo su propósito, que es la Marifa. El sufi con este entendimiento realiza con placer los requerimientos de la religión conociendo su significado y la verdad de la práctica de la religión. El resultado de este esfuerzo es el logro de los secretos profundos del Sagrado Corán, que no son alcanzados a través de interpretaciones lógicas o a través de similitudes o comparaciones filosóficas, sino a través de la inspiración.

Como un ejemplo y como un regalo de Ramadán miremos la Surah al-Duha y su interpretación por la ahl-I Tariqah .

BISMILLÑAH IR-RAHMAN IR – RAHIM



Wad-duha
Wal-layli idha saja
Ma wadda’uka rabbuka wa ma qala
Walal-akhiratu khay run laka min al-ula
a-lam yajiduka yatiman fa-awa
wa wajadaka dallan fa-hada
wa wajadaka ‘a’ilan fa-aghna
fa-ammal-yatima fa-la taqhar
wa ammas-sa’ila fa-la tanhar
wa amma bi-ni’mati rabbika fa-haddith

Por la luz del día
y cuando la noche está quieta
el Señor no te ha abandonado ni está descontento
y de seguro que el estado posterior es mejor que el anterior
no te encontró como un huérfano y te dio albergue
no te encontró andando a tientas y te mostró el camino
Y te encontró en necesidad y te dio riquezas
Por la tanto no opriman al huérfano
Y aquel que pregunta, no lo reprendas
Y proclama la bondad de tu Señor.

Las palabras del Corán reveladas al Mensajero de Allah (sas) están en árabe, pero el significado del sagrado Corán está en el lenguaje de Allah. Cuando esta Surah es traducida literalmente son estas las palabras que aparecen. Esto es leer el Corán desde la superficie aunque esté acompañado de la absoluta creencia de lo que uno está leyendo. ¿En este caso en particular, tiene algún beneficio el tener una absoluta creencia en el sentido y entendimiento superficial de esta magnífica Surah?

La ocasión de la revelación de este verso fue después de una larga pausa en las revelaciones y en que los enemigos del Islam insultaron y ridiculizaron al Amado de Allah diciendo: " El Allah de Muhammad está enojado con Muhammad, el no habla mas de revelaciones"Astaghfirullah. Esto hirió el gentil corazón del Amado de Allah, sobre quien fue enviada esta Surah para tranquilizarlo y darle consuelo.

Allah el Altísimo profesa sobre la luz del día y la caída de la noche. ¿Cuál es el significado de la palabra duha? Algunos dicen que es el tiempo de la mañana cuando el Profeta (sas) nació. ¿Entonces cual es el significado de "la Noche?" ¿ Es la noche que le sigue al día o la oscuridad después de la luz, o la ignorancia después del conocimiento, o de la ceguera después de ver? ¿O es simplemente el paso del tiempo donde Allah profesa que su Señor no lo ha dejado (al Profeta) ni está enojado con él; Y que sus últimos días serán mejores que los primeros? ¿ Significa que el Mas Allá es mejor para él que la vida de este mundo? Allah el Altísimo promete que El continuará otorgando Sus regalos sobre él hasta que esté totalmente complacido (uno puede suponer que es en este mundo porque lo que sigue se refiere a este mundo).

Hasta aquí el lenguaje es de alivio, de amor, consolador. Pero lo que viene después de esto si es leído superficialmente puede parecer extraño. ¿Cómo podría Allah que ha sanado el corazón herido de Su Amado a quien Le dice que jamás abandonará y que Le dará todo, decir: " Era un huérfano entonces te di un hogar; andabas a tientas entonces te traje el Islam; eras pobre entonces te di una esposa pudiente. No seas mezquino con los huérfanos y con el niño huérfano de tu esposa. Mientras estás en compañía con los ricos, no eches fuera al pobre cuando te pida algo; y no te olvides de todo lo que Yo te he dado; debes decirle a los otros lo que has recibido?"

Si es tomado de esta manera puede parecer un peor insulto aún. Incluso un hombre educado y gentil que le ha dado algo a alguien y luego dice "He hecho esto y lo otro por ti, entonces mejor te comportas de esta o aquella manera" ¡sería considerado como mala educación!

¿Como puede Allah, El Rahman, El Rahim, El Ra’uf, El Kerim, El Latif, El Wadud, decir: wa kafa bi-Llahi shahidan Muhammadun rasulu Llah a Su Amado? Como pudo decir: "No tiranicen al huérfano; no hieran al pobre" a aquel a quien Le dice: wa ma arsalnaka illa rahmatan lil-‘alamin, "¿No te he enviado como misericordia a los mundos?

Personas que son tentadas por el maldito encuentran maneras de causar daño con afirmaciones como: "Estas guerras llevadas a cabo por el Islam eran realmente por obtener el beneficio del botín de guerra" etc. Sin embargo El Profeta (BP) decía: "Oh Señor, perdónalos pues ellos no saben lo que hacen", mientras sus enemigos trataban de matarlo y al salir victorioso, los perdonaba a todos.

Entonces, ¿ cómo un corazón como éste puede complacerse con palabras de Allah El Altísimo si fueron entregadas de esta manera, aunque aquellos que tiene fe inclinen sus cabezas en señal de aceptación?

Es como un misterio, un secreto en el propio entendimiento del Corán, uno escucha lo que está destinado a escuchar. Como El mismo Allah dice: faqra’u ma tayassara min al-qur’an, tomen lo que les esté destinado del Corán. Aún así este ayat es interpretado por los que leen en la superficie como: " lean lo que les sea fácil del Corán." Los Sufis no miden las palabras de Allah con la vara de la mente, sino que con la inspiración que es la manifestación de su amor por el Amado de Allah y por Allah El Altísimo.

Por la luz del día
Y la noche cuando está quieta.

Los Sufis le dan este sentido: " Me inclino por el día y por la noche, aquello que corta la vida de todo ser, el instrumento del destino divino" o "Me inclino sobre la luz brillante del corazón puro, esa luz que es la luz de la verdad de Muhammad, que iluminó la obscuridad, el velo negro de la ignorancia de la inconsciencia que cubría al mundo" o "La luz divina manifestada en el alma versus la oscuridad de la carne."

Vuestro Señor no te ha abandonado ni está descontento.

Se le da el significado: "Amado mío, lo que aparece en ti, tus palabras, tus pensamientos, tus sentimientos, tus acciones no son tuyas sino Mías, y lo que esta dentro de ti es Mío, pasando a través tuyo hacia aquellos que tienen fe en ti."

Y de seguro que el estado posterior es mejor que el anterior.

Significa: " Toda manifestación que aparece en ti es mejor que la última; se suma a ésta, haciéndola por lo tanto más grande y más elevada que la anterior, llevándote mas cerca de Allah. La anterior es tu potencia esencial, la última es la manifestación de Nuestra perfección dentro de tu potencial.

Y pronto vuestro Señor te dará aquello que te complacerá

Se le da el significado, "En todos los universos y en el Día del juicio, tuyo es el deseo que he considerado para ti. Te hemos nombrado como "el alabado" te hemos dado el estandarte de la alabanza. Hemos preparado para ti el lugar de la misericordia en el Día del juicio. Tu Señor te ha dado el placer de Su Señoría en ese día en que toda la voluntad de los hombres le será quitada. Él Mas allá es el corazón de los mundos de vida eterna. Te hemos dado ese corazón a ti. Hemos hecho de tu corazón aquel que guarda los divinos secretos."

¿No te encontró como un huérfano y te dio albergue?

Se le da el significado: " Hemos encontrado que tu potencial para la perfección es solitario, como un huérfano. Le hemos hecho un lugar, te hemos dado un lugar en al-makam al-muhmud.

¿No te encontró andando a tientas, y te mostró el camino?

Se le da el significado: " Tu estabas en estado de estupor en la inmensidad de Mi Amor y Compasión. Te enviamos palabras explicándote todo, dándote la llave del poder divino."

¿Y te encontró en necesidad y te dio riquezas?

Se le da el significado: "Te encontramos en necesidad, de acuerdo con tu destino, nunca tuviste una identidad individual ( yo, mi, mío). En su lugar te enriquecimos dándote una morada eterna con Allah."

Por lo tanto no opriman a los huérfanos.

Se le da el significado: "Tu ego y los deseos de tu carne quedan huérfanos en ti; no tienen relación contigo. No los tiranices pues son tus dependientes. Trátalos bien, pues tienen derechos sobre ti."

Y aquel que pregunta, no lo reprendas

Se le da el significado: " A menudo dejas tu ser atrás cuando vienes hacia Mí y tu corazón pregunta dónde has estado y tu no deseas contestarle. Tu corazón tiene derechos sobre ti, por lo tanto contéstale." (Sin duda el Amado de Allah no tuvo solo una ascensión, cada revelación, cada oración era un encuentro con Allah El Altísimo. Cuando él estaba con Él, el no era de este mundo. Sin embargo sus deberes con nosotros no había aún terminado. Se le ordenaba volver a estar con nosotros, ser como nosotros. Es cuando él deseaba volver al mundo que le preguntaba a Hadrat A’isha kallimini ya Humayrah, "háblame oh A’isha").

Y proclama la bondad de tu Señor

Se le da el significado: "Yo dije wa taramun yanzuruna ilayka wa hum la yubsirun. Mi amado, te miran pero no te ven. No ven la gloria del mensaje ni el regalo de la profecía, ni el amor que yo tengo por ti. Ellos piensan que las montañas no pudieron cargar con Mi confianza, ¿entonces como podría Muhammad cargarla? Ellos no saben que si todo el universo es un ser viviente, tú eres como su corazón- Tu eres su corazón. Así como la sangre viva corre a través del corazón, el divino conocimiento se esparce en el universo a través de ti. Por lo tanto no escondas los atributos de la Verdad que vienen a ti cuando eres desprendido y te has vuelto eterno en Mi".

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Esta no es la única y la más verdadera interpretación, pero es un ejemplo y una advertencia para aquellos que piensan que la traducción literal o el significado superficial del Corán es el único.

Que Allah perdone nuestros pecados de mal entendimiento por el bendito mes de Ramadán. Oh Señor danos la fortaleza de la Sharia, la alegría de la Tariqah, el secreto de la Haqiqah, y el desprendimiento de la Marifa, por todo y por todos y que la verdad nos muestre la realidad de las cosas y la realidad y la no-realidad de nosotros mismos. Nos arrepentimos de habernos tiranizados a nosotros mismos. Oh Señor no hagas de nuestros ‘yos’ nuestros maestros y reemplaza el amor de este mundo por amor hacia ti; cura nuestros corazones, ya Tabib al –Qulub, ya Latif, ya Wadud.

Amin, bi-hurmati sayyid al-mursalin Ta Ha wa Ya Sin.